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Trois manières principales de cultiver le "Grand Médicament"

Trois manières principales de cultiver le "Grand Médicament"

Par Fabrice Jordan

September 28, 2018


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Trois manières principales de cultiver le "Grand Médicament"

Par Fabrice Jordan

September 28, 2018


Trois manières principales de cultiver le "Grand Médicament"

La théorie du Neidan met l'accent sur le développement et la culture du Qi du Ciel Antérieur et du Ciel Postérieur dans le corps humain. Bien que certaines lignées prétendent promouvoir le développement de la conscience tôt dans la pratique, toutes les lignées sont très concernées par le développement du Qi pour qu'il soit être assez fort pour guérir le corps.

 Les pratiques taoïstes antérieures telles que la déglutition et la visualisation peuvent produire un mouvement du Qi dans le corps, mais ne sont pas pratiques pour contenir le Qi une fois en mouvement, et cela signifie qu'il est facile à disperser et peu utile au méditant.


Le Neidan résout ce problème en utilisant le Dantian comme zone de stockage du Qi, ce qui lui permet de s'accumuler avec le temps et de devenir plus fort.

Les trois façons les plus courantes de pratiquer dès le départ pour développer le Qi sont:

  • Se concentrer sur la cavité abdominale inférieure et y figer le souffle et l’esprit. Ce type de pratique semble émerger de l'art de la respiration embryonnaire et constitue la méthode la plus courante.
  • Se concentrer sur le point entre les deux sourcils tout en conservant une sensation de vide et d’observation sans observation. Cette méthode a atteint son apogée depuis la fin des années Ming jusqu'aux débuts de la période républicaine.
  • Se concentrer sur le calme et calmer le souffle tout en lissant l'intention.

Parmi ceux-ci, le premier est le plus courant, le second le plus rapide et le troisième le plus difficile à maîtriser. 

La troisième est la plus sûre, la seconde est la plus dangereuse et la première est sûre mais si elle est mal faite, cela peut entraîner une stagnation du Qi dans le bas du corps.

Ces méthodes ne sont pas le but final et ce à quoi le corps énergétique ressemble à différents stades de la pratique ne peut être connu que des personnes ayant traversé ces niveaux de pratique, bien que les classiques aient enregistré chacun des niveaux de pratique et des phénomènes associés, de sorte que lorsque les gens les expérimentent, ils auront quelque chose à quoi se référer.

Étant donné que chacune de ces principales portes de la pratique a ses propres forces et faiblesses, il faut qu’elles soient mises en pratique avec les conseils clairs d’un enseignant. La plupart des écoles ne mettent l’accent que sur un point particulier, car insister sur plusieurs points en même temps est source de confusion et n’est pas entièrement utile.

La principale différence entre la première et la deuxième méthode est que la première fait monter le Qi dans le Du Mai tandis que la seconde la fait descendre dans le Ren Mai. Ainsi, peu importe la façon dont on pratique, le qi parcourra la petite orbite céleste.

La troisième pratique, si elle est pratiquée correctement, amènera le dantian inférieur à se remplir de Qi, ce qui signifie que la circulation dans la petite orbite céleste finit par être identique aussi.

Quelle que soit la manière dont votre professeur vous enseigne, ces méthodes ne sont que la porte d'entrée de la pratique et ne feront que vous aider à construire un corps énergétique. Il faut donc comprendre que se concentrer sur ces choses n'est pas une compétence en soi, mais que la conséquence à long terme de ces pratiques produira une compétence si elles sont approchées et pratiquées correctement et avec dévouement.

Via Internal Elixir Cultivation, the Nature of Daoist Meditation.

Photo: Nei Jing Tu, la carte du paysage intérieur

 

 

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