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Mourir en toute sécurité - La conscience au-delà de la mort

Mourir en toute sécurité - La conscience au-delà de la mort

Par Fabrice Jordan

June 09, 2019


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Mourir en toute sécurité - La conscience au-delà de la mort

Par Fabrice Jordan

June 09, 2019


Mourir en toute sécurité - La conscience au-delà de la mort

Il y a une pierre tombale à Ashby, au Massachusetts, qui dit : "Souviens-toi, mon ami, comme tu passes, comme tu es maintenant, comme je l'étais autrefois. Préparez-vous à me suivre."

Publié le 1 mars 2010 par Ram Dass

Quelque chose m'est arrivé à la suite de mes méandres dans de nombreux domaines de la conscience au cours des cinquante dernières années qui ont changé mon attitude envers la mort. Une grande partie de la peur de la mort est partie de moi. Je suis quelqu'un qui se réjouit d'être avec des gens en train de mourir. C'est une grâce incroyable pour moi. Le matin, si je sais que je vais être avec une telle personne, je suis absolument ravie parce que je sais que je vais avoir l'occasion d'être en présence de la Vérité.

Il devient maintenant acceptable dans notre culture que des gens meurent. Pendant de nombreuses décennies, la mort a été gardée à huis clos. Mais maintenant, nous permettons que cela soit rendu public. Ayant grandi dans cette culture, les premiers mois que j'ai passés en Inde dans les années 1960 ont été toute une expérience. Là, quand quelqu'un meurt, le corps est placé sur une palette, enveloppé dans un drap, et transporté dans les rues jusqu'au lieu de l'incendie pendant qu'un mantra est chanté. La mort est à la vue de tous. Le corps est juste là. Ce n'est pas dans une boîte. Il n'est pas caché. Et parce que l'Inde est une culture de famille élargie, la plupart des gens meurent à la maison. Ainsi, la plupart des gens, en grandissant, ont été en présence d'une personne mourante. Ils ne s'en sont pas détournés et ne s'en sont pas cachés comme nous l'avons fait en Occident.

J'étais certainement l'une des personnes de cette culture qui se cachait de la mort. Mais au cours des dernières décennies, j'ai beaucoup changé. Le changement initial est le résultat de mes expériences avec les produits chimiques psychédéliques. Je suis entré en contact avec une partie de mon être à laquelle je ne m'étais pas identifié dans ma vie d'adulte. J'étais psychologue occidental, professeur à Harvard et matérialiste philosophe. Ce que j'ai vécu à travers les psychédéliques était extrêmement déroutant, parce qu'il n'y avait rien dans mon passé qui me préparait à faire face à une autre composante de mon être. Une fois que j'ai commencé à me percevoir comme un "Être de Conscience" - plutôt que comme un psychologue, ou comme un conglomérat de rôles sociaux - l'expérience a profondément changé la nature de ma vie. Ça a changé qui je pensais être.

Avant ma première expérience avec les psychédéliques, je m'étais identifié à ce qui meurt - l'ego. L'ego, c'est ce que je pense être. Maintenant, je m'identifie beaucoup plus à qui je suis vraiment - l'âme. Tant que vous vous identifiez à ce qui meurt, il y a toujours la peur de la mort. Ce que notre ego craint, c'est la cessation de sa propre existence. Bien que je ne savais pas quelle forme elle prendrait après la mort, je me suis rendu compte que l'essence de mon être - et l'essence de ma conscience - est au-delà de la mort.

Ce qui était intéressant pour moi à l'époque, c'est que ma première expérience avec les psychédéliques était absolument indescriptible. Je n'avais aucun concept à appliquer à ce que je trouvais dans mon propre être. Aldous Huxley m'a donné un exemplaire du Livre Tibétain des Morts. En le lisant, j'ai été étonné de lire des descriptions lucides et clairement articulées des expériences mêmes que j'ai vécues avec les psychédéliques. C'était extrêmement déroutant pour moi parce que Le Livre Tibétain des Morts a 2500 ans. J'avais pensé, en 1961, que j'étais à la pointe de l'inconnu. Mais voici un texte ancien qui révélait que les bouddhistes tibétains savaient déjà - il y a 2500 ans - tout ce que je venais d'apprendre.

Le Livre Tibétain des Morts a été utilisé par les lamas bouddhistes tibétains pour lire aux autres lamas pendant qu'ils mouraient, et pendant quarante-neuf jours après leur mort. Tim Leary, Ralph Metzner et moi avons commencé à voir le Livre en termes métaphoriques comme l'histoire de la mort et de la renaissance psychologiques, même si à l'origine il était destiné à guider le processus de la mort physique et de la renaissance. Je pense maintenant que l'idée de mourir et de naître dans la vérité, la sagesse ou l'esprit est vraiment ce qui nous concerne lorsque nous parlons de mort. Lorsque vous sortez de l'identification solide avec votre corps, vous commencez à avoir l'espace nécessaire pour permettre la possibilité que la mort fasse partie du processus de la vie - plutôt que la fin de la vie. Je le ressens très profondément.

Les gens demandent, "Croyez-vous qu'il y a une continuité après la mort ?" Et je dis : "Je n'y crois pas. Il y en a une, c'est tout." Cela offense mes amis scientifiques sans fin. Mais la croyance est quelque chose à laquelle on s'accroche avec son intellect. Ma foi en la continuité de la vie est allée bien au-delà de l'intellect. La croyance est un problème parce qu'elle est enracinée dans l'esprit, et dans le processus de la mort, l'esprit s'effondre. La foi, la conscience et la conscience existent toutes au-delà de l'esprit pensant.

J'ai un ami qui s'appelle Emmanuel. Certains d'entre vous l'ont rencontré dans mes livres. C'est un fantôme, un être de Lumière qui a laissé tomber son corps. Emmanuel partage beaucoup de sagesse. Il est comme un oncle pour moi. Je lui ai dit un jour : "Emmanuel, je fais souvent face à la peur de la mort dans cette culture. Que dois-je dire aux gens sur la mort ? "Et Emmanuel a dit : "Dites-leur que c'est absolument SÛR !" Il a dit : "C'est comme enlever une chaussure serrée."

Dans le passé, ce que je me suis efforcé de faire en partenariat avec Stephen et Ondrea Levine, Dale Borglum et Bodhi Be (mon ami soufi) est de créer de l'espace autour de la mort. Nous avions différents programmes, comme la ligne d'assistance téléphonique Dying Hot Line, qui permettait aux gens d'appeler et d'avoir une sorte de conversation sur l'oreiller avec des gens qui les aidaient à rester conscients pendant le processus de la mort. Au début des années 80, nous avions aussi un centre de mort au Nouveau-Mexique. Mon modèle était que je savais qu'être avec des gens mourants m'aiderait à gérer ma propre peur de la mort dans cette vie.

Dans la tradition bouddhiste theravadan, ils envoient des moines passer la nuit dans le cimetière, où les corps sont jetés à découvert pour que les oiseaux puissent les manger. Les moines s'assoient donc avec les cadavres gonflés et infestés de mouches et les squelettes, et ils ont l'occasion d'être pleinement conscients de tous les processus de la nature. Ils ont l'occasion de voir leur dégoût, leur dégoût et leur peur. Ils ont l'occasion de voir l'horrible Vérité de ce que signifie vraiment "comme je suis maintenant et comme vous devez l'être". Voir la façon dont le corps se décompose, et méditer sur la décomposition vous ouvre à la conscience qu'il y a une place en vous qui n'a rien à voir avec le corps - ou la décomposition.

Cette combinaison m'a amené, dès 1963, à commencer à travailler avec des mourants et à être à leur disposition. Je ne suis pas médecin. Je ne suis pas infirmière. Je ne suis pas avocat. Je ne suis pas un prêtre ordonné. Mais ce que je peux offrir à un autre être humain, c'est la présence d'un environnement sacré et spacieux. Et je peux leur offrir de l'amour. Dans cet espace d'amour, ils ont la possibilité de mourir comme ils en ont besoin. Je n'ai pas le droit moral de définir comment une autre personne doit mourir. Chaque individu a son propre karma - ses propres affaires à régler. Ce n'est pas à moi de dire : "Tu devrais mourir en beauté" ou "tu devrais mourir comme ça". Je n'ai aucune idée de comment une autre personne devrait mourir.

Lorsque ma mère biologique mourait à l'hôpital de Boston en 1966, je regardais tous les gens venir dans sa chambre. Tous les médecins et les parents disaient : "Vous avez l'air en forme, vous allez bien." Puis ils sortaient de la pièce et disaient : "Elle ne tiendra pas une semaine." Je me suis dit qu'il était bizarre qu'un être humain traverse l'une des transitions les plus profondes de sa vie, et que tous ceux qu'il connaît, qu'il aime et en qui il a confiance lui mentent.

Tu entends la douleur que ça fait ? Personne ne pouvait être franc avec ma mère parce que tout le monde avait trop peur. Même le rabbin. Tout le monde. Elle et moi en avons parlé et elle a dit : "Qu'est-ce que tu crois que la mort est ?" Et j'ai dit : "Je ne sais pas, maman. Mais je te regarde et tu es mon ami, et on dirait que tu es dans un immeuble qui brûle, mais tu es toujours là. "Si le bâtiment brûle complètement, il n'y sera plus, mais vous serez toujours là." Alors ma mère et moi venons de nous rencontrer dans cet espace.

Avec Phyllis, ma belle-mère, j'étais plus ouvert et elle pouvait demander ce qu'elle voulait. Je n'ai pas dit : "Laisse-moi t'apprendre comment mourir", parce qu'elle ne l'aurait pas accepté. Mais alors vint le moment où elle abandonna, et elle se rendit, et c'était comme regarder un œuf se casser et voir émerger un être d'une beauté radieuse, et elle était claire, présente, et joyeuse. C'était un Être qu'elle avait toujours su être à un certain niveau. Mais elle avait été trop occupée toute sa vie d'adulte pour le reconnaître. Elle s'ouvrit alors à ce bel Être au cœur de ce qu'elle était, et elle s'imprégna de son rayonnement.

A ce moment-là, elle est entrée dans un autre plan de conscience, où elle et moi étions complètement ensemble, juste l'Etre. Tout le processus de la mort n'était que des moments de phénomènes qui se produisaient. Mais quand elle s'est rendue, elle n'était plus occupée à mourir, elle était juste... en train de mourir.

Au dernier moment, elle m'a dit : "Richard, assieds-toi." Alors je l'ai assise et j'ai mis ses jambes sur le bord du lit. Son corps tombait en avant, alors j'ai posé ma main sur sa poitrine et son corps est tombé en arrière. Alors j'ai posé mon autre main sur son dos. Elle avait la tête qui tournait, alors j'ai mis ma tête contre sa tête. On était juste assis là ensemble. Elle a pris trois respirations, trois très profondes, et elle est partie. Maintenant, si vous lisez Le Livre Tibétain des Morts, vous verrez que la façon dont les lamas conscients quittent leur corps est de s'asseoir, de prendre trois respirations profondes, puis de partir.

Qui était ma belle-mère ? Comment savait-elle faire ça ?

Ramana Maharshi était un grand sage indien. Quand il mourait d'un cancer, ses fidèles lui disaient : "Traitons-le." Et Ramana Maharshi a dit : "Non, il est temps de laisser tomber ce corps." Ses fidèles se mirent à pleurer. Ils l'ont supplié : "Bhagwan, ne nous quitte pas, ne nous quitte pas !" Et il les regarda et les regarda avec confusion et dit : "Ne sois pas bête. Où pourrais-je bien aller ?" Tu sais, c'est presque comme s'il disait : "Ne fais pas tant d'histoires. Je ne fais que vendre la vieille voiture familiale."

Ces corps dans lesquels nous vivons, et l'ego qui s'y identifie, sont comme la vieille voiture familiale. Ce sont des entités fonctionnelles dans lesquelles notre âme voyage à travers notre incarnation. Mais quand ils sont épuisés, ils meurent. La chose la plus gracieuse à faire est de leur permettre de mourir paisiblement et naturellement - de "lâcher prise à la légère". A travers tout cela, qui nous sommes, c'est l'Ame ... et quand le corps et l'ego seront partis, l'Ame vivra, parce que l'Ame est éternelle. Finalement, dans une certaine incarnation, quand nous aurons fini notre travail, notre Ame pourra fusionner de nouveau dans l'Unique... .. en Dieu... en retour dans l'Infini. Pendant ce temps, notre âme utilise des corps, des ego et des personnalités pour travailler à travers le karma de chaque incarnation.

~ Ram Dass

Photo : mudra de la lumière d'or (Shouyin taoïste)

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