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À la Recherche du vrai Tao

À la Recherche du vrai Tao

Par Fabrice Jordan

December 08, 2018


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À la Recherche du vrai Tao

Par Fabrice Jordan

December 08, 2018


À la Recherche du vrai Tao

J'ai traduit ci-dessous un REMARQUABLE article de Ian Johnson, un gagnant du prix Pulitzer, qui écrit pour le New-York Times.

A mon sens, tous les pratiquants taoïstes devraient le lire, même s'il est long. Il est également intéressant pour tous les gens s'intéressant à la spiritualité moderne, car la description sociologique du passage d'idées traditionnelles dans le champ laïc et leur récupération souvent incohérente est ici extrêmement bien décrite. Je crois que ce passage est similaire pour d'autres religions orientales récupérées par l'occident sur un mode bien souvent superficiel.

Enfin bref, c'est passionnant. Et cerise sur le gâteau, il cite longuement le dernier livre de David A. Palmer (anthropologue), qui interviendra dans le cadre de Ming Shan.

Bonne lecture à ceux qui ont 10 minutes devant eux.

Fabrice Jordan

In Search of the True Dao

L'année dernière, j'ai reçu un appel de l'abbesse Yin, une vieille amie qui dirige un couvent taoïste près de Nanjing. Je l’ai toujours connue comme surnaturellement placide et oblique, mais cette fois-ci elle était nerveuse et directe: un groupe d’Allemands venait passer une semaine à se renseigner sur la vie taoïste; pourrais-je voyager de Beijing pour aider? Pour traduire, j'ai demandé? Non, a-t-elle dit avec impatience, intervenir pour éviter un désastre. Elle a expliqué que ces étrangers avaient passé des années à apprendre le qigong (un néologisme qui fait référence à des formes chinoises de méditation et à des pratiques d'exercice similaires à celles du tai-chi). Mais ils ne savaient rien du taoïsme. Cela la laissa perplexe - comment pourraient-ils connaître l'un sans l'autre? Elle prévoyait d'innombrables malentendus.

J'imaginais passer des journées à traduire des mots comme «énergie» en chinois et rassemblai une foule de raisons pour lesquelles j'étais occupé. L'abbesse Yin laissa la ligne silencieuse pendant quelques secondes stratégiques, me forçant à faire ce que je savais devoir faire: laisser tomber et accepter. Je me suis donc préparé à perdre une semaine.

L'abbesse Yin avait raison: c'était une semaine de malentendus, mais c'était aussi éclairant. Au fond, chaque partie craignait d'être utilisée par l'autre. Une fois cette méfiance surmontée, quelque chose de significatif et même de beau a eu lieu.

Bon nombre des préoccupations étaient petites mais symptomatiques. Les Allemands se sont opposés à ce que leurs photos soient prises à chaque tournant, pensant que cela faisait partie d'un stratagème payant pour vendre des leçons en Chine, une hypothèse non déraisonnable. Ils ne voulaient pas non plus porter de robes taoïstes lors d’une visite dans une ville voisine, pensant qu’ils étaient les accessoires d’un spectacle de cirque. Et ils n’aimaient pas les conférences sur le nombre interminable de divinités taoïstes; qu'est-ce que cela a à voir avec l'apprentissage de nouvelles formes d'exercices et de méditation taoïstes?

Quant à l'abbesse Yin et à ses religieuses, elles étaient également perplexes: ces étrangers ne connaissaient que très peu la religion taoïste à part le Daodejing, le texte classique des aphorismes attribués à Laozi. Les religieuses étaient un peu contrariées que leurs techniques d'auto-culture -censées encourager une vie vertueuse et dont le but était de tendre vers l'illumination - était devenu une simple compétence que les étrangers pouvaient utiliser dans l'exercice de leurs professions, allant du massage à la résolution de conflits en passant par le coaching personnel. Cela me semble analogue au problème des non-croyants qui utilisent une église comme lieu de mariage.

Après un peu de diplomatie d'allers-retours, nous avons conclu un accord. Les religieuses ont expliqué que les photos avaient pour but de montrer aux autorités locales à quel point elles étaient habiles à propager la culture chinoise - une grande priorité de Xi Jinping. Cela leur donnerait un peu plus de marge de manœuvre pour traiter avec le parti communiste omniprésent. Les Allemands ont compris et ont accepté d’être photographiés, à condition que les photos ne soient pas rendues publiques sans leur consentement. En ce qui concerne les robes, les allemands ont également consenti une fois qu'ils ont compris que les nonnes sont souvent considérées comme des personnes bizarres dans la communauté. C'était l'occasion de montrer que même les étrangers respectaient leur apprentissage.

Quant aux religieuses, elles ont réduit les leçons sur l'histoire du taoïsme et augmenté les leçons pratiques de tai-chi, de méditation et d'autres pratiques physiques. Lentement, les deux côtés ont commencé à mieux se comprendre. Après quelques jours, les étrangers ont commencé à assister aux prières du matin des religieuses et celles-ci offraient des leçons supplémentaires.

Le dernier jour, la nouvelle amitié a été couronnée par quelque chose que tout le monde voulait: une photo de groupe. Pour les nonnes, cela ornerait le mur de leur bureau comme preuve du pouvoir du Dao d'attirer des étrangers même grincheux, tandis que les allemands pourraient montrer les nonnes à la robe bleue chez eux pour prouver qu'ils étaient allés jusqu'en Chine apprendre le qigong authentique, ce que tous les masseurs munichoises ne peuvent prétendre avoir fait. La rencontre a laissé l'abbesse Yin exaltée et pensive. Avant de partir pour la gare des trains à grande vitesse, elle m'a pris à part. "Peut-être que ce genre de cours peut aussi plaire aux Chinois", a-t-elle déclaré. "Beaucoup de Chinois ne connaissent pas grand-chose du taoïsme."

En rentrant à Beijing, j'ai réfléchi à cette question et je me suis demandé pourquoi le taoïsme était si difficile à comprendre pour les gens. Quand des amis - étrangers ou chinois - apprennent que je visite régulièrement les temples taoïstes, ils me bombardent inévitablement de questions: qu'est-ce que le taoïsme? Est-ce une philosophie? Une religion? N’est-il pas question de méditer au sommet d’une montagne? Si oui, alors pourquoi les temples aux couleurs vives ou les étals servant à colporter de l'encens? Pourquoi est-ce si différent de Laozi et Zhuangzi?

Quelques semaines plus tard, appelez cela une coïncidence, mais je préfère y voir une intervention divine: j’ai reçu le manuscrit de Dream Trippers de David A. Palmer et Elijah Siegler. Bientôt, beaucoup de choses qui m'avaient troublé au sujet du taoïsme et des échanges religieux ont commencé à avoir un sens.

* * *

Les religions se sont répandues dans le monde de bien des manières différentes, mais peu sont arrivées comme un exploit d'imagination littéraire. Mais c’est exactement comme cela que le taoïsme est arrivé à l’Ouest, contribuant à en faire l’une des spiritualités les plus mal comprises. Il n’a pas été transmis par des missionnaires ou des pratiquants chinois, mais par des universitaires occidentaux dont les interlocuteurs n’étaient même pas des taoïstes; au contraire, c'étaient des gens hostiles à la religion.

Pour comprendre comment cela s'est passé, nous devons revenir deux mille ans aux débuts du taoïsme. À l'époque, les pratiques religieuses chinoises ne faisaient pas partie d'une religion organisée. Au lieu de cela, les chinois suivaient un système commun de rituels et de croyances: sanctuaires aux ancêtres, caractéristiques géographiques et personnalités historiques divinisées, croyance en la rétribution divine du mal et un panthéon de dieux représentant différents aspects de ces croyances. C’est toujours une partie de la religion pratiquée de nos jours en Chine, souvent appelée «croyance populaire» (minjian xinyang).

Vers le deuxième siècle de notre ère, certains chinois ont commencé à structurer leurs croyances en une religion. Basée sur les rituels et la bureaucratie de la dynastie Han, la nouvelle religion était centrée sur le texte du Daodejing et divinisait l’auteur mythique du texte, Laozi. La prêtrise était souvent transmise en lignées de père en fils.

L’arrivée du bouddhisme en Chine au premier siècle de notre ère avait révolutionné la vie religieuse chinoise. C'était une foi avec un clergé organisé de moines missionnaires qui avait un corpus clairement défini de saintes écritures et de pratiques novatrices. Le taoïsme s’y est adapté au fil des siècles. Certains imitaient explicitement les pratiques bouddhistes, telles que le végétarisme, le célibat et la construction de monastères. C'est ce qu'on a appelé l'école de la perfection complète (Quanzhen), tandis que l'ancienne version du taoïsme, qui permettait aux prêtres de se marier et de vivre en communauté, est aujourd'hui connue sous le nom d'Unité orthodoxe (Zhengyi).

À travers tout cela, le taoïsme s'est vendu comme un contrepoint autochtone au bouddhisme. Au cours de certaines dynasties, cela a joué en faveur du taoïsme et a été parrainé par l’État. Le premier souverain de la dynastie Ming (1368-1644), par exemple, fut inspiré de lutter contre les conquérants mongols en faisant appel à une divinité taoïste connue sous le nom de Zhenwu, le guerrier parfait.

Mais l'opinion se retourna contre le taoïsme en 1644, lorsque les Ming tombèrent sous le contrôle d'un autre peuple nomade, les Mandchous. Le taoïsme était non seulement perçu comme trop chinois, mais les Manchous pratiquaient le bouddhisme tibétain, d’où l’énorme nombre de temples de style tibétain à Beijing et dans les environs de cette époque. Le taoïsme n’a pas été interdit, mais a flétri chez les intellectuels urbains. Au lieu de cela, il a prospéré principalement à la campagne, où ses idées ont influencé les croyances populaires au point que les deux devinrent presque indiscernables.

C’est cet état de choses que les érudits occidentaux ont rencontré à leur arrivée en Chine. Le taoïsme était non seulement faible, mais les interlocuteurs des étrangers étaient l’élite confucéenne qui dirigeait la Chine. Ces fonctionnaires instruits ont dédaigné la plupart des religions, mais étaient particulièrement hostiles au taoïsme. Ils ont reconnu que le Daodejing et le Zhuangzi étaient de beaux textes, mais ont affirmé que la religion était une superstition dégradée.

Ainsi commença ce qui doit sûrement compter comme l’une des notions les plus inexactes et les plus trompeuses de l’histoire de la compréhension religieuse interculturelle: le fait qu'il existerait une «religion taoïste» (daojiao, en chinois) et une «philosophie taoïste» (daojia) qui auraient peu à faire l'une avec l'autre. La philosophie, disait-on, était enracinée et profonde. Mais la religion était un non-sens superstitieux, pratiqué par des charlatans perspicaces qui possédaient peut-être des compétences en arts martiaux ou en géomancie mais ne possédaient aucune connaissance philosophique. C’est pourquoi l’Occident en est venu à croire que la seule religion autochtone de la Chine était une version corrompue d’un système de croyance autrefois grandiose. Ce n’est pas un hasard si l’Occident a également perçu la Chine comme un empire déchu.

* * *

Cette façon de comprendre le taoïsme est fausse. Bien sûr, on peut apprécier le Daodejing sans être un taoïste, tout comme on peut admirer le sermon sur la montagne sans être un chrétien. Mais dire que le christianisme n’a rien à voir avec les idées de Jésus est absurde, tout comme il est ridicule de dire que le taoïsme est une version burlesque d’une philosophie profonde. Cela est évident si l’on se rend dans un temple taoïste et qu'on écoute, par exemple, les prières du matin ou zaoke. Cela peut sembler être un chant rapide et dénué de sens pour quelqu'un qui ne connaît pas bien la langue, mais en réalité, il s'agit d'une reformulation très claire des idées de Laozi que tout chinois possédant une formation supérieure peut comprendre.

Plus que cela, le taoïsme est le dépositaire et parfois l'inspiration de nombreuses pratiques culturelles en Chine, y compris des notions qui sous-tendent la peinture de paysage et des concepts tels que le yin-yang et les cinq éléments qui sous-tendent la médecine chinoise. Les missionnaires bouddhistes ont été si efficaces qu'aujourd'hui encore, le mot «Bouddha» est synonyme du mot «dieu ou esprit». Mais c’est le taoïsme qui donne une cosmologie à toutes les pratiques religieuses traditionnelles qui constituent la majorité de l’activité religieuse des chinois de souche, des montagnes sacrées aux personnages historiques, en passant par les principes géomantiques qui déterminent la manière dont les communautés et les tombes sont aménagées. Et ce sont les idées taoïstes de culture méditative interne qui ont inspiré l’une des exportations culturelles les plus célèbres de la Chine, l’école bouddhiste appelée Chan, mieux connue à l’étranger par son nom japonais, Zen.

James Legge, le missionnaire et traducteur écossais qui a été un éminent érudit en religion chinoise pendant environ 20 ans, à partir de 1870, est probablement le principal responsable de notre incompréhension du taoïsme. À partir de 1870, Legge était une figure admirée, pionnier de la traduction de nombreux classiques chinois inspirée par le respect et l'admiration sincères qu'il avait pour la culture chinoise. Mais il vénérait Confucius (qu'il considérait presque à égalité avec Jésus); vis-à-vis du taoïsme, il suivit le préjugé confucéen consistant à estimer les textes anciens mais à dénigrer la religion, en créant le malentendu encore répandu aujourd'hui.

Au moment où le Parlement mondial des religions se tint à Chicago en 1893, le taoïsme était probablement la moins comprise des religions présentes. Les représentants de nombreuses religions du monde parlaient sur un pied d’égalité avec leurs hôtes, mais le taoïsme était représenté par un essai anonyme invitant les étrangers à «restaurer notre religion». Cela n’empêchait pas les Occidentaux de fétichiser le Daodejing. Comme le notent Palmer et Siegler, cela est dû à la brièveté du texte, au fait qu’il possède peu de noms chinois pour dérouter les lecteurs et à son ouverture à de multiples interprétations. En 1950, 10 traductions du Daodejing étaient imprimées. L'une d'elles déclarait que «la religion taoïste est un abus de la philosophie taoïste».

C'est ainsi qu'aujourd'hui nous sommes confrontés à un phénomène étrange: les librairies du monde entier regorgent d'innombrables traductions du Daodejing - largement considéré comme le livre le plus traduit après la Bible - mais comme l'ont dit Palmer et Siegler, «les contours de la pratique taoïste , actuels et historiques, sont généralement ignorés, ridiculisés et / ou mal compris ».

Cette minimisation de la religion taoïste se reflète dans une nouvelle traduction du Daodejing par John Minford, l'un des plus célèbres traducteurs de chinois en anglais. Dans son Tao Te Ching: La traduction essentielle du livre de la voie chinois ancien, Minford propose une traduction lucide de l'ancien texte, ainsi que de certains commentaires chinois. Minford écrit que sa version ne vise pas les érudits, mais est censée être un «guide de la vie quotidienne», ce qui est assez juste, mais il omet une grande partie de ce que les commentateurs ont à dire sur l’utilisation du texte comme outil de pratiques méditatives traditionnelles. Dans une section sur le taoïsme d'aujourd'hui, il mentionne les Beatles, Ursula K. Le Guin et The Tao of Pooh, mais il oublie complètement que le taoïsme est aussi une religion vivante avec des temples, des prêtres et des nonnes, qui vénèrent Laozi comme un dieu. Au lieu de cela, le texte est présenté comme «le livre original de pleine conscience».

* * *

Palmer et Siegler racontent avec brio l’histoire des difficultés du taoïsme, mais leur objectif est plus ambitieux. À travers une série de rencontres divertissantes centrées sur une montagne sainte taoïste, ils soulèvent également des questions fondamentales sur la manière dont les personnes post-religieuses aspirent, souvent mal, à l’épanouissement spirituel.

Leur histoire a deux héros, ou anti-héros. L’un d’entre eux est Michael Winn, un entrepreneur qui dirige des visites en Chine qu’il appelle «voyages de rêve». Il s’agit notamment de visites touristiques régulières, telles que la Grande Muraille et les soldats en terre cuite, mais le point fort est une visite au mont Hua, une montagne taoïste proche de la ville de Xi’an. C’est l’un des cinq sites les plus sacrés du taoïsme, avec des ascensions presque verticales qui n’étaient jadis accessibles que par des escaliers taillés dans la paroi rocheuse et des chaînes suspendues en guise de mains courantes. Cependant, Winn l'a choisie plus ou moins fortuitement parce qu'il a ressenti "l'énergie" de la montagne. Il se lia d'amitié avec les taoïstes locaux et y amena ses voyageurs pour méditer dans ses grottes et en ressentir le pouvoir.

Comme les allemands que j’ai escortés jusqu’au temple de l’abbesse, peu de Winn’s Dream Trippers en savent beaucoup sur le taoïsme. Selon Palmer et Siegler, beaucoup ont vécu des pratiques spirituelles difficiles, après avoir essayé «La méditation transcendantale, l'église gnostique, le Kundalini yoga, la macrobiotique, l'utilisation du LSD, la Société internationale pour la conscience de Krishna (également connue sous le nom d'ISKCON ou de Hare Krishna). l'Organisation saine, heureuse et sacrée (également connue sous le nom de 3HO et maintenant parfois appelée Dharma sikh) et de chamanes américains », pour ne pas mentionner le Tai Chi, les cultes chamaniques de peyotl, la canalisation des anges et le bouddhisme tibétain. Comme la plupart des aspirants spirituels, ils ont lu le Daodejing mais n’ont aucun intérêt réel pour le «taoïsme religieux», c’est-à-dire l’histoire, la cosmologie ou les croyances et pratiques du taoïsme. En véritable mode orientaliste, ils voient les pratiques locales comme des décors pour leurs voyages personnels.

Les Dream Trippers veulent un taoïsme imaginaire, à la fois féminin, écologique et subversif. Il y comporte des techniques qu'ils peuvent utiliser, mais quasiment rien d'autre. C’est leur expérience qui importe ou, comme le disent Palmer et Siegler, «l’expérience subjective dans son propre corps est la seule source d’authenticité». Pour cela, des fragments de la Chine sont utiles, en particulier des lieux saints, qui contiennent selon eux des centres énergétiques, dans lesquels ils peuvent puiser comme dans des stations-service spirituelles qui pourraient être situées n'importe où.

Le taoïsme, les auteurs spéculent, est parfaitement adapté à cet assortiment culturel parce qu'il offre un système complet de méditation, de philosophie et de pratiques physiques pour la santé, de guérison, des arts martiaux, l'amélioration du sens et du plaisir du sexe, ainsi que la réinsertion du corps dans un cosmos. De manière cruciale, ces idées et compétences peuvent être apprises dans des paquets distincts; une personne peut prendre une partie et laisser le reste. En revanche, de nombreuses autres religions ont des idées ou des pratiques essentielles peu attrayantes; le bouddhisme non-tantrique évite le sexe, par exemple, tandis que le bouddhisme tantrique et l'hindouisme mettent l'accent sur la dévotion et le rituel des gourous qui sont antithétiques pour beaucoup de ces individualistes.

Il est facile de voir les Dream Trippers comme simplement désireux de réenchanter leurs vies - pour ramener le spirituel ou divin que la modernité et la laïcisation ont chassé de la vie quotidienne. Mais Palmer et Siegler disent qu'ils représentent quelque chose d'autre: "l'ultramodernité". La modernité a placé la religion dans un compartiment et a construit une société autour de la supposition que la raison objective et universelle existait. L'ultramodernité remet en question ce principe, considérant tout comme subjectif. Le spirituel est sorti de la boîte de la religion organisée et donné à l'individu, qui peut l'affirmer comme justification pour le comportement dans n'importe quel domaine de la vie, pas seulement le domaine religieux.

* * *

Louis Komjathy, le chercheur qui cherche diligemment l’authentique taoïsme, est le fleuron des Dream Trippers. Komjathy est un érudit bien connu du taoïsme de l'Université de San Diego. Il a récemment publié, par exemple, une remarquable traduction annotée d’un livre de contemplation classique, Taming the Wild Horse. Comme Winn, il est un chercheur mais veut trouver du sens dans les lignées et les pratiques monastiques de la religion.

Mais à mesure que le livre de Palmer et Siegler se dévoile, nous obtenons une image plus nuancée de Winn et Komjathy. Nous les voyons à travers les yeux des moines taoïstes eux-mêmes, une décision brillante de la part des auteurs, car cela fait des taoïstes des acteurs et non des figurants. Beaucoup d’entre eux voient d'un mauvais oeil l’ignorance des Dream Trippers. À l'instar de l'abbesse Yin, ils pensent que les étrangers ne comprennent pas le problème. Comment peut-on apprendre les techniques sans la moralité? Mais ils les accueillent également comme une preuve de l’essor culturel, économique et politique plus large de la Chine. Certains aiment même les Trippers et y voient une façon naïve et amusante de regarder leur propre religion. Ils ne peuvent pas communiquer mais méditent et parfois même dansent ensemble.

Et tandis que beaucoup de moines respectent Komjathy, ils le voient aussi comme trop rigide. En effet, nous commençons à voir que Komjathy est presque aussi orientaliste que les Trippers. Il recherche une forme pure et stricte de taoïsme qui existe rarement en Chine, et certainement pas dans le monde méditatif et marchand des monastères touristiques comme le mont Hua. En fait, son propre maître est tellement dégoûté par la dégradation du lieu saint qu'il a quitté la montagne et son ordre monastique pour vivre dans la ville et enseigner aux gens en privé. Sur la base de l’initiation de son maître, Komjathy s’appelle lui-même un taoïste Quanzhen, mais Quanzhen est un ordre monastique célibataire, alors qu’il est marié et mène une vie laïque en tant que professeur d’université.

Nous arrivons ainsi à la situation délicate du sous-titre du livre. Michael Winn’s Dream Trippers et Komjathy ont décidé eux-mêmes quelle pratique spirituelle ils souhaitent, ce qui en fait un choix individuel en dehors d’une structure religieuse organisée. Mais cela les amène à se demander si leurs choix sont valables et à chercher l'authenticité pour les justifier. Ainsi, bien que les Trippers évitent les pratiques taoïstes traditionnelles, ils ont encore besoin du voyage au Mont. Hua pour donner corps à leur pratique.

Komjathy aspire également à l'authenticité. Il recherche des maîtres qui peuvent l'initier à une lignée, même si, ainsi que l'ont souligné Palmer et Siegler, les lignages taoïstes ont été en grande partie détruits par les bouleversements du XXe siècle. Il n'y a pas de transmission directe de l'ancienne sagesse; au lieu de cela c'est une récréation d'un passé perdu.

C'est un livre sage, drôle et parfois émouvant. Cela nous aide à comprendre non seulement l’une des religions les plus mal comprises du monde, mais aussi notre propre destin en tant que personnes post-religieuses. Beaucoup d'entre nous se sont jetés à la dérive dans le monde, à la recherche de notre propre salut spirituel grâce à des idées conciliables inspirées de l'humanisme et de l'éclectisme. Mais nous nous demandons souvent si nous ne sommes pas plus mal lotis que les membres d’une religion traditionnelle: ne sachant pas quoi faire, nous ne pouvons pas nous concentrer sur des objectifs plus ambitieux.

Si la compréhension populaire du taoïsme en Occident est souvent fragile, nous avons la chance de vivre à une époque où la compréhension académique de la pensée chinoise n'a jamais été aussi forte.

L’un des nouveaux livres les plus imaginatifs issus de l’engagement d'un occidental envers le taoïsme est «China's Green Religion» de James Miller. Miller soutient de manière convaincante que le taoïsme peut être considéré comme une sorte de contre-culture au confucianisme dominant des siècles passés. Celui-ci, avec sa tradition d'un engagement dans la nature - plutôt que la domination sur celle-ci - peut permettre au taoïsme de servir de support à un nouveau type d’environnementalisme. Au lieu de s’appuyer sur les arguments de scientifiques, d’avocats et d’économistes, le respect de l’environnement peut s’appuyer sur les enseignements du taoïsme selon lesquels il faut vivre en harmonie avec l’environnement - un moyen de passer «d’un discours technique politique à une pratique populaire».

L’idée que la philosophie traditionnelle chinoise ait quelque chose de précieux à ajouter au discours mondial ne devrait pas être choquante, mais Bryan Van Norden affirme dans Taking Back Philosophy qu’elle est presque hérétique dans la plupart des universités américaines. Il s’agit d’un texte merveilleusement lucide et résolument polémique, appelant à l’introduction de philosophies non occidentales dans les programmes universitaires.

Nous devrions plutôt parler de «réintroduction» car, comme le montre Van Norden, des penseurs non occidentaux tels que Confucius étaient considérés comme des philosophes jusqu'à ce que la discipline rétrécisse son champ de vision au XIXe siècle. Van Norden se concentre sur la philosophie chinoise parce qu'il la connaît bien - il a enseigné la philosophie chinoise et la philosophie comparative pendant 20 ans à Vassar et est actuellement professeur invité au Yale-NUS College de Singapour - mais il dit que cela s'applique également à d'autres philosophes non occidentaux.

Van Norden a lancé l'idée de rendre la philosophie plus diversifiée dans un article du New York Times de 2016 qu'il a co-écrit avec Jay L. Garfield. Les deux hommes ont été mis au pilori pour leurs efforts. L’une des critiques était que la philosophie était originaire de Platon, de sorte que les Chinois comme Confucius ne pouvaient pas être des philosophes. Un autre argument étrange était que les philosophes non occidentaux pourraient être des sages avec des idées intelligentes, mais ils n'argumentaient pas suffisamment leurs points.

Comme le fait remarquer Van Norden, aucun de ces critiques n'est capable de lire les œuvres qu'ils ont écartées dans la langue d'origine, et la plupart admettent avoir à peine fait de la traduction. Mais leurs préjugés ne sont pas inhabituels; au lieu de cela, ils sont courants dans les universités à travers les États-Unis. Le plus frappant est celui des 50 plus grands départements de philosophie aux États-Unis qui octroient un doctorat. Seuls six d'entre eux ont un professeur régulier qui enseigne la philosophie chinoise. Au contraire, chacun d’entre eux a une faculté qui peut donner des conférences sur l’ancien grec Parménide, dont l’histoire ne nous a laissé qu’un seul ouvrage.

Pourquoi devrions-nous nous en préoccuper? Van Norden dit que ce n’est pas une question de politiquement correct. Au lieu de cela, il montre à quel point les philosophes chinois ont beaucoup à offrir aux grands débats philosophiques. Hobbes, par exemple, soutient que les gens agissent par intérêt personnel et que le pouvoir coercitif est nécessaire pour obliger les humains à respecter les règles. La Chine a des écoles philosophiques avec des idées similaires: le légalisme et son opposant, le confucianisme. Comment les départements de philosophie occidentaux peuvent marginaliser ces penseurs chinois est un mystère.

Peut-être que si plus de philosophie chinoise était enseignée, les idées qui sous-tendent le taoïsme seraient démystifiées. Au lieu que la Chine soit considérée comme un dépositaire de la sagesse orientale, ses idées seraient prises au sérieux dans le cadre d'un dialogue qui engage tous les peuples du monde entier: un dialogue sur la manière de mener une vie digne avec une signification supérieure.

Ian Johnson

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